Veiled | Unveiled, Parastou Forouhar

It was a day in autumn 1984 when I started at the academy of arts – almost five years after the victory of the Iran Revolution. And it was just about three years ago that the fundamentalists had brutally seized the power. The official enrolment at the various faculties took place in the huge auditorium of the Teheran University. It was only permitted to enter the large complex of four buildings with spacious studios if you could present the admission card handed out to the new students that specific day.
Alphabetically ordered – and men and women seperated – we all stood in long lines, which moved on slowly. Conversations – if possible at all – were of low voice. Eye contacts were rather avoided. Everyone waited in silence for the next step torwards the admission card. In the line of the men at the right hand side conversations were louder and the gestures required more space.
The new social system of order consisted of strong religious rules that regulated public life in its smallest detail. To intensify public obedience – and also to prove it – occasions such as mass enrolments suited perfectly. We were the first students that were accepted for university after the Cultural Revolution. For two years all universities and colleges had been closed for the new government of the country to undertake a thorough Islamisation of the education system. Several lessons a week of Islam philosophy, Islam sharia, Islam moral, Islam history – and also more faculty specified Islam issues – entered the curriculum. Special Islamic instructions were added to the general regulations. Many professors were dismissed in the course of the Cultural Revolution. Others took Islam lessons, had long conversations, changed their out fit and grew a beard – and were finally allowed to stay.
It was a harsh time. The new rulers – an extensive net of faithful people, that came from most different social classes and groups – were one in their ostentatiously strict religiousness and had everyone firmly under control. All means seemed fair to them in order to cement their exhaustive power and control. The war seized its victims daily. Life was threatened. The Islamists understood this threat as a challenge to qualify for heaven after death. For many others the threat meant a hard time of depression. One hid ones wounds to avoid further hurting.
Dissenters were put to jail in masses. Others sought freedom in exile – among them many of whom were not older than fifteen years. Many died. Lists with names of those who had been executed were published daily. My father, one of the most active in opposition during the time of the Schah and who had supported the Revolution with great hopes for democracy, was arrested once again. My mother – a passionate democrat – swayed between falling silent and flying into a rage.
I took to hiding – in the gentle sight of my newborn son and in the sensual offer of painting. Likewise many of my generation I was deeply disturbed and I felt that I had been deprived of my ideals and of my future. My studies were a possibility to cautiously look into the future and make plans – rather making paintings than dwelling on the utopia of the Revolution.
For five years I studied at the Teheran academy of arts. The studios were seperated according to men and women – mostly with the help of wardrobes piled on top of each other in the middle of the room. The smaller part in the back of the space was granted to the women. In theory classes there was no wall in the middle, but the women usually sat in the back rows – exeptions were regarded as conspicuous. It was favoured that male and female students limited any contact. In order to follow the Islam instructions of seperation of the public and sexuality it was favoured that male and female students called each other “brother” and “sister” and that they did not look at each other. The physical presence of women was limited to the least – and of course – always totally disguised. In contrast to that, some men grew beards and wore army parkas as a sign of their solidarity with the battle against Irak. They wore simple trousers and high-necked up shirts and their gestures mixed oriental-masculine selfconsciousness wirh a striking “anti-elegance”: they did enjoy their presence indeed. The other men had to submit themselves to them.
During the numerous drawing lessons we often stayed in a nearby park and studied trees and bushes with buildings in the background. In the studio we drew human models – ever inseparable from their large garments. Still life was way down in hierarchy: the profanity of this genre could not go with the propagandized Islam system of values. In higher semesters we enjoyed sketching musculous parts of bigger masculine and animal plaster figures, whose genitals were always covered up of course. A popular program was sketching people at work: in a bakery, on a building site and in a workshop… On such excursions women had to behave even more invisible.
Concerning our main subject painting: after an extensive period of gathering well grounded knowledge on painting in general and on painting techniques – taught to us following a casual naturalism – we finally were to deal with content. In order to serve the Revolution the “loyal supporters” painted war atrocities, martyrs and small children weeping for their fathers killed. Also popular were portrayals of religious ceremonies – mostly being funeral services for saints. Portraits of Great Ayatollahs were painted also…
For the sake of being close to the people some students made popular traditional paintings. This tendency was a general one: not only the religiously motivated, but also the silent opponents of the system thrived for pictures that expressed some yearning. Nostalgic pictures of everyday situations and things resulted – sometimes in the mode of an exaggerated heart-rending selfpity. This kind of paintings employed symbols – or maybe better: codes, that could transport hidden meanings. In former times these codes of clishé had offered a possibility to formulate free and forbidden thoughts, but now they turned to give evidence of a new narrowmindedness and superficiality.
A parallel approach in the search of content was to go into Old Persian-Islam Painting and to attempt a possible revival. Aside from the current Islam and militant mode of the country’s identity also its traditional and historical roots were to be kept in mind. The rather experimental aspect of this approach gave us a more healthy frame for our work – thus becoming more playful and poetic. These paintings were only condescendingly tolerated by the religiours rulers of the academy. The professor in charge of this class was dismissed later.
The religion lessons were obligatory and required several hours per week. In Islam art-historical lesson we were wittnesses to some revolutionary theses – for example to the claim, that the first mosque built up by Mohammed himself, consisting of three clay walls and a roof of palm leaves, was one of the most important and beautiful architectural monuments in history. Western Art-history was embedded in a social context. It was taught up to the classical modern. Soviet Art was given more respect than Western Art because eventhough there existed an ideological dissent, it was conceded a substancial quality. Western Art instead was accused of being corrupt. A pervert individualism, understood as a consequence to the loss of religion, was presented to be the reason for the dead end which Western Art and culture had reached. The arguments brought forth were obvious and needed no evidence.
The library of the academy of arts had caused a lot of work for the guards of Islam values: thousands of catalogues and books – most on western art or originating from the time prior to the Revolution – had to be censored carefully. Not the texts, but the images were crossed out with black ink. Female nudes and male genitals were painted over with black colour…
In a structure thus overpowering, religiously affecting all public life, only the private left a limited space for self-determination. The gap between public and private life grew constantly. Schizophrenic behavior became natural. The justifiable effort for self-defence does evoke insidious distortions though: The forced upon censorship brought about conscious, but also unconscious self-censorship. The latter (the unconscious self-censorship) continuously spread out to affect the whole society. The defenition of self-respect and free thought became all the more fragile and vague.
The distance that has grown within me between that, which is here now and that, which was there back then, does not mark a strong border. This distance opens up spaces in between, in which definitions can be reflected and modified. That assures me of a self-image even there, where I am absent. These spaces inbetween hold the simultaneousness of nearness and distance and relate them in an alternating process to each other. A method derived of this process is the discovering of parallels in differing structures. It enables me to construct associations that can then be clearly visualized.
To give an example: In Old Persian Miniature the human being is – all the more in a society seized by fundamentalism – part of an “ornamental order”. There exits no individual view. A great effort is made to try to cover up any ambiguity by means of an illusory surface of repeated and among each other harmoniously matching patterns. The gaze slides from the curved lines of figures to the curvaceous fir trees, to soft clouds, domes and hills… All surfaces are filled with the vibration of the patterns: a harmonious image of the world, a sign of the divine power and glory. This holy harmony does hide a great potential of brutality though. That which does not submit to this ornamental order cannot be represented and is therefore not existing, it is cast out into the periphery of the unworthy, it is doomed to perish.
With this example an amazingly similar parallel corresponds to the “new world order” after the 11th of September. Though not to be made out in total, there is a polarizing tendency of transforming differences into hostility and free spaces into occupied territory. Our life has since then been enriched by many grotesque images and ideas and by questions that have no answers. As for me: I do not feel obliged to arguments of “realpolitik”. They fail under the weight of existential questions. I would just like to comprehend what is happening with the real people and with their real utopias. Will there be any space for real utopias in future at all? Will they be settled in the center of our creative processes of developing the world – or will they be pushed away into the periphery of the dreamers and the mad? What importance will the new world order give to art, and what importance to art from abroad?
The interest of the western society in art and culture from the Oriental-Islam world has increased highly lately. Maybe due to the well-meant idea of deriving knowledge from these alien societies by the means of art. But how open are western societies and how many Oriental-Islam characteristics does it take for that other art to be acknowledged as such?
The field of intercultural communication is ploughed by clichés and phrases. They serve to cover up the “blind spots” that threaten to grow rampant. Each effort of intercultural interaction is endangerd by its own abusal. Each effort balances between facts and delusion. For me as an artist every place given to me seems to be accompanied by a feeling of displacement. Swaying between optimistic activism and cynical reservation I realize the gaze that fixes me and the projection that alienates me.
Thirteen years ago, when I arrived in Germany, I was Parastou Forouhar. But over the years, in collaborating with Western colleagues and delineating my own artistic territory I have become “Iranian”. To give you a recent example: During my participation in the exhibition “Far Away Nearness – New Positions of Iran Artists” in the “House of Cultures of the World” in Berlin, I was invited to “Sabine Christiansen”, a popular political tv-talkshow. The topic of the show was: terrorism at the gates of Europe. The editorial office was in search of a profile of Moslem people well integrated in German society. One of the editors informed me, that I was to present my every day experience of a changed awareness and of changed reactions torward Moslems in this society. My demand for more free personal space for this topic in order to avoid simplifi-cations was denied in kind words: the design of the show was already fixed. I canceled my participation but saw the show on tv with great curiosity later on. The well integrated Moslem couple, both university graduates, the woman slightly veiled, gave an authentic report on all that, what had been expected from them in the casting. I sat in my flat in Frankfurt, infront of the tv, and watched my double uttering the answers I had been asked for in fluent German. Mrs. Christiansen nodded with great sympathy and the audience was once more offered an “open dicussion”.
This forced upon ethnical identification I always felt took a new turn with the assassination of my parents in their home in Teheran, 1998. My effort in pursuing this crime had a great impact on my personal and artistic sensibilities. Political correctness and democratic co-existence lost its tangible meaning in my daily life. As a result, in my work, I have tried to distill this conflict of displacement and transfer of meaning, turning it into a source for creativity. My personal disconnect between the self and others has now been compounded by the socio-political situation of our world today. Stangers are identified by markings which are paradoxically familliar. But the automatic recognition of the unfamilliar is an indication for the way in which “reality” is constructed – also by preassumptions. The examination of this production of identity and reality and the repressive mechanisms by which it occurs is the focus of my work.
Back …

Mit Schleier, ohne Schleier, Parastou Forouhar
Fundamentalismus und Kunst, Symposion im Museum kunst Palast
Düsseldorf, 17.03.2002

Es war ein Tag im Herbst 1984: Fast fünf Jahre waren seit dem Sieg der Revolution vergangen. Vor annähernd drei Jahren hatten die Fundamentalisten im Iran brutal die Macht übernommen.
Im riesigen Saal der Aula der Teheraner Universität fand die offizielle Immatrikulation für die neu aufgenommenen Studenten der unterschiedlichen Fachbereiche statt. Man durfte die Teheraner Kunstakademie, einen großen Komplex aus vier verschiedenen Gebäuden mit großzügigen Atelier- und Werkstatträumen, nur betreten, wenn man den Ausweis hatte, der an diesem Tag übergeben wurde.
Alphabetisch angeordnet und nach Geschlecht getrennt standen wir alle in Schlangen, die sich langsam voran bewegten. Gespräche, wenn sie überhaupt zustande kamen, waren leise. Blickkontakte wurden eher vermieden. Man wartete schweigsam auf den nächsten Schritt, den Ausweis. In den Männerschlangen weiter rechts liefen die Gespräche lauter und die Körperbewegungen nahmen mehr Raum ein.
Das neue gesellschaftliche Ordnungssystem bestand aus streng religiösen Regeln, die das öffentliche Leben bis zum kleinsten Detail vorschrieben. Um den Gehorsam der Bevölkerung zu potenzieren – aber auch zu überprüfen – waren Gelegenheiten wie eine Massen-Immatrikulation sehr geeignet.
Wir waren die ersten Studenten, die nach der Kulturrevolution aufgenommen wurden. Zwei Jahre lang waren alle Universitäten und Fachhochschulen geschlossen gewesen, da die neuen Herrscher des Landes das Bildungssystem islamisieren wollten. Im neuen Stundenplan wurden mehrere Stunden pro Woche für islamische Philosophie, islamische Scharia, islamische Moral, islamische Geschichte, aber auch Fach orientiert noch weitere islamische Fächer eingeführt. Spezifisch islamische Vorschriften wurden dem Regelwerk der Universität hinzugefügt. Viele Professoren wurden zum Anlass der Kulturrevolution entlassen. Manche von ihnen ließen sich einen Bart wachsen, veränderten ihre Garderobe, schlossen islamische Kurse ab, führten lange Gespräche und durften letztendlich bleiben.
Es war eine schneidende Zeit. Die neuen Herrscher des Landes, ein breites Netz von Menschen, die aus den unterschiedlichsten gesellschaftlichen Schichten und Gruppen stammten, waren vereint in ihrer demonstrativ-strengen Religiosität und hatten die Zügel fest in der Hand. Ihnen war jedes Mittel recht, ihre flächendeckende Macht und Kontrolle zu festigen.
Der Krieg nahm täglich seine Opfer.
Das Leben war bedroht. Die Islamisten verstanden diese Bedrohung eher als eine Herausforderung, um sich nach dem Tod für ein Leben im Himmel zu qualifizieren.
Für viele andere führte die Bedrohung in die große Zeit der Depression.  Man versteckte die eigenen Wunden, um weitere Verletzungen zu vermeiden.
Massenhaft landeten Andersdenkende in den Gefängnissen. Andere suchten im Exil eine Befreiung, darunter Kinder, die nicht älter waren als fünfzehn. Viele kamen ums Leben.
Täglich wurden Listen mit den Namen derer, die an diesem Tag exekutiert worden waren, veröffentlicht.
Mein Vater, einer der aktivsten Oppositionellen aus der Schah-Zeit, der die Revolution in großer Hoffnung auf eine künftige Demokratie mitgestaltet hatte, landete wieder im Gefängnis. Meine Mutter, die leidenschaftliche Demokratin war, schwankte zwischen schweigsamen Stunden und Wutausbrüchen.
Ich selbst hatte mich eher versteckt. In den weichen Anblick meines neugeborenen Sohnes und das sinnliche Angebot der Malerei. Exemplarisch für viele in meiner Generation war ich innerlich erschrocken und spürte, daß man mich meiner Zukunft und Ideale beraubt hatte. Das Studium war eine Möglichkeit, wieder vorsichtig in die Zukunft zu schauen und langfristige Pläne zu machen – eher Bilder zu malen, als der Utopie der Revolution nachzuhängen.
Fünf Jahre lang studierte ich an der Teheraner Kunstakademie. Die Atelierräume waren nach Geschlecht getrennt; meistens mitten im Raum, durch eine Reihe hochaufgestellter Metallspinde. Der kleinere Teil am Ende des Raumes wurde den Frauen zugeteilt. In den Theorieklassen gab es keine Wand in der Mitte, aber die Frauen saßen meistens in den hinteren Reihen. Ausnahmefälle wurden als auffällig registriert. Mann bevorzugte es, wenn die  männlichen und weiblichen Studenten den Kontakt zueinander beschränkten. Um die islamische Vorgabe der Trennung von öffentlichem Raum und Sexualität durchzusetzen, wurde bevorzugt, dass männliche und weibliche Studenten sich mit „Bruder“ und „Schwester“ ansprechen und sich gegenseitig nicht ansehen sollten.
Die körperliche Präsenz der Frauen wurde auf das notwendigste beschränkt, selbstverständlich vollständig verhüllt.
Manche Männer dagegen trugen Bärte und Armee-Anoraks als Zeichen ihrer Solidarität im Kampf gegen den Irak. Sie trugen einfache Hosen und hoch geknöpfte Hemden, Körperbewegungen, die eine Mischung aus orientalich-männlichem Selbstbewusstsein und auffälliger „Anti-Eleganz“ darstellten, genossen an der Akademie das größte Recht auf Präsenz. Die anderen Männer hatten sich unterzuordnen.
Bei den zahlreichen Zeichenstunden haben wir im Park der Uni Bäume und Büsche mit Gebäuden im Hintergrund gezeichnet. Im Atelier menschliche Modelle, unzertrennlich von ihren weit sitzenden Klamotten. Stilleben standen ganz unten in der Hierarchie. Die Alltäglichkeit dieses Genres war nicht mit dem Propaganda orientierten Wertesystem der Islamisten zu vereinbaren. In höheren Semestern genossen wir die Möglichkeit, die Muskelpartien der großen männlichen und tierischen Gipsfiguren nachzuzeichnen – deren Geschlechtsteile waren allerdings verborgen. Ein beliebtes Programm war das Zeichnen der Menschen bei ihrer körperlichen Arbeit: In der Bäckerei, auf der Baustelle und in der Werkstatt. Bei solchen Ausflügen mussten Frauen sich noch unsichtbarer verhalten.
In der Auseinandersetzung mit unserem Hauptfach Malerei hatten wir uns nach einer langen Phase des Erwerbens von Grundkenntnissen und Aufbau malerischen Könnens, das nach dem Vorbild eines lässigen Naturrealismus gelehrt wurde, mit Inhalten zu beschäftigen:
Um der Revolution zu dienen, malten die „Getreuen“ Kriegsszenen, Märtyrer und kleine Kinder, die um ihre gefallenen Väter trauern. Beliebt waren auch Darstellungen religiöser Zeremonien, die hauptsächlich Trauerfeiern um die Heiligen zeigten. Porträts der Groß-Ayatollahs wurden zwischendurch gemalt.
Um der Verpflichtung, dem Volk nahe zu sein, gerecht zu werden, malten manche Studenten und Studentinnen folkloristische Bilder. Diese Tendenz war nicht nur bei den religiös motivierten festzustellen, sondern als Folge der Revolution bei vielen zu beobachten.
Von denjenigen Studenten, die sich innerlich als Gegner des Systems verstanden, strebten viele nach der Erschaffung von Bildern, die eine Sehnsucht ausdrückten. Resultate waren hauptsächlich nostalgische Abbildungen von Alltagsituationen und Gegenständen, manchmal übertrieben in jämmerlichem Selbstmitleid. In solchen Bildern wurden immer wieder Symbole  – oder eher Codierungen –  benutzt, die versteckte Bedeutungen transportieren sollten. Diese klischeehaften Codierungen, die ursprünglich die Möglichkeit geboten hatten, freie Gedanken bildhaft zu formulieren, verursachten inzwischen selbst eine Enge und unerträgliche Flachheit.
Ein paralleler Ansatz bei der Suche nach Inhalten war die Auseinandersetzung mit der altpersisch-islamischen Malerei und die Überprüfung der Möglichkeiten bei deren Wiederbelebung. Neben der aktuellen, islamisch und kämpferisch geprägten Identität des Landes, wollte man auch seine traditionell und historisch geprägten Wurzeln nicht außer Acht lassen. Der Forschungsaspekt dieser Aufgabe bot vielen von uns einen gesünderen Rahmen der Auseinandersetzung, der manchmal spielerische oder poetische Ansätze sichtbar machte. Diese Bilder wurden von den religiösen Herrschern der Akademie herablassend geduldet. Der Professor, der den Kurs leitete, wurde allerdings später entlassen.
Die religiösen Kurse waren Pflicht und beanspruchten mehrere Stunden pro Woche.
Bei dem Kurs in islamischer Kunstgeschichte wurden wir Zeuge der Aufstellung mancher revolutionärer These, wie z.B. dass die erste Moschee, welche der Prophet Mohammed selbst mitgebaut hatte und die aus drei Lehmwänden und einem Dach aus Palmenblättern bestand, zum bedeutendsten und schönsten Architekturdenkmal der Geschichte erklärt wurde.
Die westliche Kunstgeschichte wurde in Einbettung ihrer sozialen Entwicklung erläutert. Unterichtet wurde bis zur klassischen Moderne. Der sowjetischen Kunst wurde im Vergleich zur westlichen Kunst größerer Respekt zugesprochen, da man trotz ideologischer Differenzen dieser Kunst eine inhaltliche Kompetenz zusprach. Der westlichen Kunst wurde Verdorbenheit und Genussorientierung vorgeworfen.
Der übertriebene Individualismus, den man als Folge der Abwendung von der Religion ansah, wurde als Ursache der Sackgasse dargestellt, in der sich die westliche Kunst und Kultur befänden. Die Argumente genügten sich selbst und brauchten keine Beweise.
Die Bücherei der Kunstakademie hatte den Hütern der islamischen Werte viel Arbeit gemacht: Tausende von Katalogen und Büchern, hauptsächlich über westliche Kunst und das Erbe aus der Zeit vor der Revolution, mussten sorgfältig zensiert werden. Nicht die Texte, sondern die Bilder wurden mit schwarzem Edding überstrichen. Nackte Frauenkörper und der Genitalbereich der nackten Männer wurden schwarz übermalt.
In einer so aufdringlichen Struktur, in der jede Form öffentlichen Lebens von religiösen Vorstellungen bestimmt wurde, bot allein der private Rahmen eine begrenzte Möglichkeit der Selbstbestimmung.
Der Kontrast zwischen öffentlichem und privatem Leben wurde im Laufe der Zeit immer größer. Damit bekamen schizophrene Verhaltensweisen eine Selbstverständlichkeit. Die berechtigte Anstrengung nach Selbstschutz, die selbstverständlich erscheint, hat allerdings verheerende Folgen für die eigene Seele. Die aufgedrängte Zensur verursachte bewusste, aber auch unbewusste Selbstzensur. Diese breitete sich immer mehr aus. Die Definition von Selbstachtung und freiem Denken wurde dadurch immer fragiler und verschwommener.
Aus der Gegenwart heraus scheint mir die Situation von damals härter, als es sich seiner Zeit anfühlte. Mein Studium scheint mir heute als eine sinnlose Beschäftigung, und vor allem weit entfernt von Kunst.
Die Erkenntnisse und Wahrnehmungen dieser Zeit, aber auch alles an der Akademie gelernte, bieten sich erst jetzt als Möglichkeit zu Reflektion und schöpferischem Denken. Eher aus der Distanz und befreit von den Zwängen der gesellschaftlichen Strukturen, kann ich sie und ihre Merkmale neu aufgreifen, um sie als Sprungbrett für mein gegenwärtiges künstlerisches Denken zu benutzen.
Eine Methode, die ich mir als Person, die sich zwei Welten zugehörig fühlt, angeeignet habe, um Zusammenhänge zu begreifen und mir zu veranschaulichen, ist das Entdecken von Parallelität in unterschiedlichen Strukturen. Beispiel:
In den altpersischen Miniaturen ist die Präsenz des Menschen, wie in einer von Fundamentalismus befallenen Gesellschaft, als Teil einer „ornamentalen“ Ordnung zu begreifen. Eine individuelle Auffassung existiert nicht.
Es wird der Versuch unternommen, eine trügerische Oberfläche aus wiederholten, miteinander harmonierenden Mustern zu schaffen. Der Blick gleitet von der kurvigen Linie der Körperdarstellung von Figuren zu den kurvigen Tannen, weichen Wolken, Kuppeln und Hügeln. Alle Flächen sind mit den Schwingungen dieser Muster gefüllt.
Eine harmonische Weltdarstellung, Zeichen der göttlichen Allmacht und ihrer Schönheit. Alles soll einer einzigen Aussage, einem einzigen Inhalt dienen: Gott ist groß und vollkommen. Diese unantastbare Harmonie ist nur mit Distanz zu genießen. Sie verbirgt ein großes Potential an Brutalität in sich.
Was sich dieser ornamentalen Ordnung nicht unterwirft, ist nicht darstellbar, und damit nicht existent, wird in die Peripherie der Unwürdigen verbannt, zur Vernichtung verurteilt.
Verblüffend aktuell und nah fühlt diese Beschreibung sich an und gibt mir die Möglichkeit, eine weitere Parallele aufzustellen, diesmal zu den aktuellen politischen Zielsetzungen des amerikanischen Präsidenten. Wie er als „neuzeitlicher Prophet“ die „Achse des Bösen“ definiert, Kreuzzüge durch die Weltkarte anordnet, und seine Cyberspace-Soldaten überall auf unserem Planeten platziert. Emotional schwankende Fahnen, wiederholtes Aufstehen und Klatschen bei seinen Auftritten, die durch Popkultur unterstützte Nationalhymne, pathetische Blicke in feuchte Augen scheinen wie Muster, die sich durch ihre Wiederholung selbst bestätigen und rasch ausbreiten. Ihr schnelles Wachstum beraubt uns der notwendigen Zeit zum Nachdenken und Reflektieren. Alles, was sich diesem Muster nicht unterordnet, wird als Solidarität mit den Terroristen definiert. Trägt Amerikas Auftritt Züge eines neuen Fundamentalismus?
Den islamischen Fundamentalismus verabscheue ich zutiefst. In meiner Heimat, wie in vielen anderen Ländern, sind unzählige wunderbare Menschen Opfer dieser bestialischen Denkweise geworden. Demokratische Bewegungen sind regelrecht niedergemetzelt worden. Freies Denken und Phantasieren tragen die unheilbaren Wunden ihrer religiösen Stiche. Seit mehreren Jahrzehnten leisten die Menschen Widerstand und versuchen, für ihren aufrichtigen Protest hier im Westen, in demokratisch regierten Ländern, nicht nur Sympatie, sondern aktive, wirksame Unterstützung zu erhalten. Erst jetzt, nachdem der Westen Schmerzen am eigenen Leibe spürt, rückt das Thema in den Mittelpunkt des Interesses. 

Schwankend zwischen Euphorie und Zynismus versuche ich seit dem 11. September, die Ereignisse zu begreifen. Oft habe ich mir gesagt und in Diskussionen leidenschaftlich wiederholt, dass in der Erörterung des Islamismus eine große Chance für die Demokratie steckt und dass dieser Prozess hier im Westen den Opfern des Fundamentalismus, auch in meinem Heimatland, zugute kommt und deren Anstrengungen nach Demokratie Rückendeckung verleiht.  Aber je mehr Zeit vergeht, desto größer werden mein Zorn und meine Wut. Zynismus triumphiert in meinen Gedanken.
Unser Leben ist in den letzten Monaten um  viele groteske Bilder und Begriffe reicher geworden, um so viele Fragen, die keine Antwort haben:
Ist der Angriff auf die Islamisten zu trennen vom Angriff auf Afghanistan?
Sind militärische Angriffe wieder ein wichtiger Teil der Weltpolitik geworden? Und wenn ja, sind sie nur legitim, wenn sie von westlichen Ländern durchgeführt werden? Welchen Unterschied macht es, ob sie im Namen der Demokratie geschehen, oder im Namen Allahs?
Was mache ich mit der Sympathie, die ich innerlich für die kleinen Krieger aus Palästina empfinde? Die kleinen Kinder, die im Lager geboren sind, und die israelische Panzer mit Steinen bekämpfen. Werden aus ihnen auch Mörder, wenn sie alt genug sind, um ihre Steine gegen Granaten einzutauschen? Oder sind sie schon als Mörder geboren? Wie kann man sie begreifen? Sind sie Fundamentalisten im Kleinformat oder einfach Kinder in Not?
Wird  Fundamentalismus als eine Form des Widerstands verstanden, oder ist es ein böswilliges Geschwür, das alles Gesunde befällt und eine menschenleere Wüste hinterlässt? Ist er etwas, das herausoperiert werden muss –  mit Bomben, welche die Demokratie schickt?
Den Argumenten der “realen Politik” fühle ich mich nicht verpflichtet. Sie versagen immer mehr unter dem Gewicht der existenziellen Fragen.
Ich will nur begreifen, was mit den wirklichen Menschen passiert und wo die realen Utopien der Menschen bleiben?  Ob uns in Zukunft überhaupt noch Raum für reale Utopien erhalten bleibt.
Ob sie noch im Zentrum der schöpferischen Prozesse der Weltgestaltung angesiedelt sind – oder in die Peripherie der Träumer und Spinner abgeschoben werden.
Leben in der Welt der altpersischen Miniaturen ist ein unerträglicher Zustand. Die Menschen bekommen ihren Platz, ihre Körperhaltung und ihre Farbe zugewiesen, so dass sie durch ihre Präsenz die ornamentale Ordnung und die allgemeingültige Aussage bestärken. Ich bin mit großer Anstrengung dieser Rolle entkommen und weigere mich in einen  ähnlichen Zustand zurückzufallen und mich in die erstickende Welt der Muster zu begeben. Auch wenn sie farbenfroher und variantenreicher wäre.

< Back